تمهيد: تفاقمت ظاهرة الغلو والتطرف والإرهاب في واقعنا المعاصر لتصبح من أكبر التحديات التي تشهدها أمتنا اليوم بعد أن كانت ردة فعل ساذجة، وهذه طبيعة الضلال والانحراف، يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: "فالبدع تكون في أولها شبراً، ثم تكثر في الأتباع، حتى تصير أذرعاً، وأميالاً، وفراسخ"([1])، وهذا واقع في تطور فكر جماعات العنف عبر عدة عقود حيث أصبح تكفير غالبية المسلمين هو معتقدها بعد أن كان الدفاع عن المسلمين هو مبرر تشكيلها!
لقد تطورت هذه الجماعات لتصبح جماعات منظمة وقوية، وتسببت بالكثير الكثير من الكوارث للإسلام والمسلمين، وأصبحت أيضا أداة في أيدي القوى الدولية والإقليمية، التي آوت قياداتها سنوات طويلة ولا تزال، واستغلتهم ووظفتهم لتنفيذ بعض مخططاتها، كما أن وجود هذه الجماعات وما ارتكبته من جرائم كان السبب لكثير من الغزو والاحتلال والتدمير من الخارج والداخل لعدد من الدول الإسلامية، وتم الاحتجاج بمحاربة الإرهاب من الخارج والداخل للتضييق على الإسلام والمسلمين، مما يساهم بدوره في توسيع دائرة الغلو والتطرف والإرهاب بتوفير مبررات للغضب والتهور من جهة، ويكرّس حالة الجهل بإقصاء ومحاصرة أهل العلم والعمل الإسلامي الصحيح.
إن ظاهرة الغلو والتطرف والإرهاب هي حالة متكررة في التاريخ الإسلامي كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم "كلما خرج لهم قرن قطع أكثر من عشرين مرة حتى يخرج في عِراضهم الدجال" رواه أحمد، تبدأ بذرة الغلو والتطرف بالجهل بالإسلام والتهور لتنمو بشكل مدمّر بدعم وتحريض من أعداء الإسلام، بدايةً من ابن سبأ الذي بتحريضه للجهلة من الغوغاء تم قتل الخليفة الراشد الثالث عثمان بن عفان، رضي الله عنه.
لقد أضرّ التهاون في علاج ظاهرة الغلو المعاصرة بشكل سليم وشامل بالمصالح الإسلامية بشكل ضخم جداً، ولعل من أبرز هذه الأضرار التي يراها الجميع اليوم قيام الغلاة والدواعش الخوارج وإخوانهم بقتل الثوار في ظهورهم في سوريا والعراق واليمن وغيرها.
نعم، تم تضخيم التطرف والإرهاب الإسلامي عالميا من قبل أعداء الأمة الإسلامية في الداخل والخارج، والتغاضي عن جرائم الإرهاب اليهودي والنصراني والبوذي والشيوعي والعلماني والشيعي، لكن للأسف فإن التطرف والإرهاب الإسلامي أصبح أداة لهؤلاء المجرمين لضرب الإسلام والمسلمين السنّة، فبوصلة هؤلاء المتطرفين هي أولوية حرب المرتدين -وهم في اعتقادهم جمهور المسلمين- على حرب الكفار، ومن أمثلة ذلك إعلان الغلاة أن محاربة حركة حماس مقدمة على محاربة اليهود! وهو يشابه تماما شعار الخميني "الطريق للقدس يمر ببغداد"، والذي طوّر في عهد خليفته خامنئي من أن الطريق للقدس يمر أولاً ببغداد ودمشق وبيروت وصنعاء وبقية العواصم العربية!
ومن اللافت للنظر أن غالب الدراسات عن هذه الجماعات صدرت عن خصوم الإسلام لا المتطرفين وسعت لإدانة الإسلام ذاته من خلال الزعم بأن منهج هذه الجماعات وسلوكها هو حقيقة الإسلام، كما هو الحال في كتابات اليساريين والعلمانيين والإعلاميين العرب وأيضا غالب الدراسات الاستشراقية والغربية، بينما الكتابات الإسلامية قليلة وضعيفة غالبا، وبعضها يركّز على البعد الشرعي بإبراز انحراف هذه الجماعات وتغفل البحث عن السياق التاريخي والسياسي الذي ظهرت فيه، وتغفل عن التوظيف الأمني لها من قبل القوى السياسية والأمنية المحلية والإقليمية والدولية.
في هذه السلسلة سنتناول العوامل التاريخية والسياسية والأمنية والثقافية لظهور جماعات العنف والقتال ومن ثم مسار تطورها التاريخي ومسار تطور انحرافها الفكري والنتائج الكارثية لها على الإسلام والمسلمين، مع التنبيه على الثغرات التي تضخمت وتفاقمت من خلالها هذه الظاهرة السلبية، وسيكون الإطار الزمني والمكاني الذي نتناوله في هذه المقالات منذ انتهاء حقبة الاحتلال الأجنبي وقيام الدول العربية (المستقلة) والتي لم تلبِّ طموحات شعوبها، وتصادمت مع هوية الجماهير مما ولّد مناخا مأزوما، وظهرت فيه ردات فعل عنيفة، عُرفت بجماعات الجهاد.
********
أولاً: الساحة المصرية
الخلفية التاريخية([2]):
مصر تحت الاحتلال:
مع ضعف الدولة العثمانية تعرضت مصر للاحتلال الفرنسي بقيادة نابليون بونابرت عام 1798م، لكن لم يتمكن الفرنسيون من البقاء في مصر إلا ثلاث سنوات بسبب مقاومة المصريين للاحتلال ورفض السيطرة الفرنسية برغم مزاعم نابليون أنه لا يريد الإسلام بسوء، وأنه أسلم!!
لكن ضعف العثمانيين واضطراب أحوالهم لم يهيئ لمصر حاكما عادلا يقوم بشأنها، حتى تم تعيين محمد علي باشا عام 1805م والياً على مصر باختيار الشعب والعلماء والوجهاء له، فقام بشؤون مصر مع ظلم وبطش، وتعاون مع الأوربيين، وجعل الحكم في ذريته.
سار أحفاد محمد علي على طريقة جدّهم فتعاونوا مع الفرنسيين لشق قناة السويس، وترتب على ذلك وعلى التبذير على أمور لا أهمية لها ديون على مصر للغرب، مما تسبب في بيع نصيب مصر من قناة السويس للإنجليز لسداد الديون!! وفتح الباب أمام النفوذ الأوربي بحجة حماية حقوقها المالية في مصر، حتى وصل هذا النفوذ لدرجة فرض وزيرين أوروبيين في الحكومة المصرية! مما تزايدت معه المظالم والفساد في مصر، ودَعت أحمد عرابي للثورة ضد حكم احفاد محمد علي بتحريض فرنسي وبريطاني.
وعندما شعر الخديوي توفيق بالهزيمة وزال ملكه طلب من الإنجليز حماية ملكه وعرشه، فتدخل الإنجليز وافتعلوا مذبحة للنصارى في الإسكندرية لتكون سبباً لاحتلالهم لمصر عام 1882م بزعم حماية رعاياهم، وبذلك بدأ الاحتلال البريطاني لمصر، والذي استمر سبعين سنة (1882 – 1956).
كان للاحتلال البريطاني مفاسد كبيرة على مصر، على كافة الأصعدة، فقد هاجم هويتها العربية والإسلامية عبر محاربة اللغة العربية وإضعاف الأزهر وتشجيع الحركات الهدامة والأحزاب السياسية العميلة لخلخلة أفكار المجتمع المصري، وحلّ الجيش، وأعاد تشكيله مع تقليل عدده، وأغلق مصانع الأسلحة لإضعاف قوة مصر، وشجّع على نشر الخمارات والحشيش ودور البغاء في كل مكان لإلهاء الشباب ونشر الفساد، فظهر التبرج ونزع الحجاب، وفرض التعليم المدني لمحاربة الدين وإنتاج موظفين ينفّذون له مصالحه على حساب مصالح مصر فتزايدت نسبة الأميّة بشكل رهيب، وسعى الاحتلال لتغيير القوانين وربط الاقتصاد المصري بالصناعات الإنجليزية فخربت الزراعة وتراجعت الصناعة، وصادر الاحتلال استقلال مصر، وألغى البرلمان والدستور، وفرض مستشارين بريطانيين على الوزارات المصرية.
لم يستكِن الشعب المصري للاحتلال البريطاني كذلك، وقاومه بشكل مستمر حتى توجت بثورة 1919م، والتي كان للأزهر ورجاله والقوى الإسلامية والوطنية الدور الأكبر فيها، وتواصلت المقاومة بعد انطفاء الثورة ضد الاحتلال، وقدّم الفدائيون المصريون بطولات رائعة حتى عجزت بريطانيا عن حماية جنودها وقواعدها في مصر من هجماتهم.
بدأ زوال الاحتلال عام 1952م من خلال الإطاحة بالنظام الملكي الذي كان يهيمن عليه الاحتلال، من خلال تعاون الضباط الأحرار وجماعة الإخوان المسلمين، فقد كان لجمال عبد الناصر صلة بجماعة الإخوان حيث يؤكد البعض أنه كان عضوا بتنظيم الإخوان في الجيش المصري منذ عام 1944م، لكنه استطاع أن يتجاوز تنظيم الإخوان ويؤسس تنظيما عسكريا جديدا، وأبقى معه فيه أعضاء من الجماعة ، وقد قام الإخوان ليلة انقلاب 52 بحماية السفارات والهيئات وضبط الشارع والتصدي لأي تحرك من القاعدة البريطانية في القناة تجاه القاهرة ضد الانقلاب([3]).
وبرغم سقوط الحكم الملكي إلا أن الاحتلال البريطاني استمر عدة سنوات، ومن خلال المفاوضات بين الثورة والاحتلال تم الوصول إلى اتفاق عام 1954م على جلاء القوات البريطانية عن منطقة القناة خلال عشرين شهرًا، وفعلا تم انتهاء الاحتلال البريطانى لمصر عام 1956م.
وكان الشعب المصري ينتظر من حكومة الثورة مراعاة مصالحه وهويته ولكن سرعان ما ظهرت الأجندة الخفية لجمال عبد الناصر وحدث الصدام مع قطاعات واسعة من الشعب المصري.
مصر تحت حكم جمال عبد الناصر:
رحب المصريون بالانقلاب على النظام الملكي رغبة بالتحرر من الاحتلال الأجنبي واستعادة حقوقهم وحريتهم ولكن سياسات عبد الناصر فاجأتهم فقد كانت تستهدف إقصاء العديد من القوى والمؤسسات الإسلامية والوطنية التي كانت لها مساهمة فاعلة في تحرر مصر من الاحتلال.
1- قوانين استهدفت الإسلام والمؤسسات الإسلامية الرسمية والأهلية:
فبعد أشهر معدودة من نجاح الثورة ورغم بقاء الاحتلال البريطاني أصدر جمال عبد الناصر مرسوماً بإلغاء الوقف الأهلي، وهو القرار الذي خشي الإنجليز القيام به طيلة احتلالهم لمصر! فصادرت الدولة 137 ألف فدان من أراضي الأوقاف، التي كانت تدرّ على الأزهر حوالي 8 ملايين جنيه في السنة، لتطويع الأزهر عبر تجفيف موارده المالية التي كانت تمدّه بالاستقلالية والقوة في وجه المستعمر والمستبد على الدوام، وقد تم استثناء الكنائس من قانون ضمّ الأوقاف!
ومن جهة أخرى، تمكّن عبد الناصر من خلال هذه المصادرة للموارد المالية من شراء ولاءات العلماء بالمنح والمنع، مما يشير لوضوح خريطة عبد الناصر ومعرفته بمن قد يتصدى لأجندته الخفيّة ذات الأيدلوجية الاشتراكية.
وفي عام 1953م قام بعض الضباط الأحرار ذوي الخلفية الإسلامية والمشاركين في الثورة مع عبد الناصر بمحاولة الانقلاب عليه بسبب محاولته حذف المادة الثانية من الدستور والتي تنصّ على أن الإسلام دين الدولة، ويبدو أن هذا التحرك دعا عبد الناصر للتراجع عن هذه الخطوة، لكننا وعوضا عن ذلك نجده يحذف هذه المادة من دستور دولة الوحدة بين مصر وسوريا سنة 1958م!
ثم قام عبد الناصر في عام 1955م بإلغاء المحاكم الشرعية التابعة للأزهر بعد حملة تشويه إعلامية مدبرة، إثر مسرحية مدبرة وتهمة ملفقة لاثنين من قضاة المحكمة الشرعية بالاسكندرية أنهما طلبا رشوة جنسية من إحدى المطلّقات للحكم لصالحها، بحيث أتم عبد الناصر المسيرة الطويلة في العدوان على القضاء الشرعي المصري وحصره في الأحوال الشخصية وإلحاقه أيضا بالمحاكم المدنية العلمانية، تلك المسيرة في هدم القضاء الشرعي التي بدأها نابليون عام 1798م، وأكملها الإنجليز، وختمها عبد الناصر باسم التحرر من الاحتلال!
وفي عام 1961م أصدر عبد الناصر قانون الأزهر، الذي ألغى هيئة كبار العلماء فيه، وقلّص سلطات شيخ الأزهر، وأطلق يد وزير الأوقاف في تعيينات مشيخة الأزهر ووكيله، وحتى يستتبّ له الأمر بدأ بتعيين مجموعة من الضباط من القوات المسلحة كمدراء مؤقتين لإدارة الأزهر للسيطرة عليه والقضاء على أي معارضة من علمائه وشيوخه، كما أعيدت هيكلة مجلس الأزهر بضم ثلاث شخصيات غير شرعية لمجلس الأزهر الأعلى تحت عنوان «خبراء في التعليم الجامعي» وأضيف ممثلون من وزارات الأوقاف والتعليم والعدل والمالية، وشخصيات ذات تخصصات غير شرعية للأزهر لتمييع هويته الدينية، وعبر إدخال عمداء يمثلون مجالات غير دينية في المجلس الأعلى للأزهر، تحوّل الأزهر بذلك من مؤسسة محدودة تتمتع بدرجة عالية من الاستقلالية إلى مؤسسة كبيرة فاقدة لاستقلاليتها.
هذا كله أحدث صِداما داخل المؤسسة الدينية، الممثلة بالأزهر ووزارة الأوقاف، على طريقة "فرّق تسد" مما أضعف الطرفين، لتقوى بضعفهما توجهات أخرى ترى في الاشتراكية والعلمانية الملاذ الأوحد كما صرّح، يوما ما، طه حسين، الوزير والأديب المخضرم.
ولم يقف الأمر عند ذلك، فقد شهد عام 1963م إعادة فحص لمواقف علماء الأزهر، ومن ثبت عليه رفض سياسات عبد الناصر وتوجهاته تم فصله عبر لجان شكّلت لهذه الغاية، وكانت النتيجة لهذه السياسات العدائية للأزهر أن انخفض عدد علمائه من 298 عالما سنة 1959م ليصبح 170 عالما فقط سنة 1968م، مما أضعف الأزهر وأضعف الحالة الإسلامية في مصر.
وعمد عبد الناصر لاستغلال بعض الشخصيات الأزهرية التي لها أطماع في الزعامة والرياسة لتمرير الكثير من سياساته المخربة، وبذلك فقد الأزهر بوصلته، وأصبح تابعاً للحكومة الناصرية الاشتراكية وأجندتها في مصر والعالم العربي والإسلامي بدلا من أن يكون منبراً للإسلام ومصالحه.
وضِمن سياساته المعادية للمؤسسات الإسلامية، أصدر عبد الناصر عام 1967م قراراً بحلّ الجمعيات الإسلامية المستقلة كأنصار السنة المحمدية والجمعية الشرعية ووضعها تحت وصاية الدولة، وعيّن أحد ضباط الجيش للإشراف عليها جميعاً.
2- عبد الناصر وخدمة اليهود:
بغضّ النظر عن الاتهامات القوية لجمال عبد الناصر بكونه يهوديا، فإن مسيرته قبل الانقلاب وبعده قدمت خدمات جليلة لليهود برغم الشعارات الرنانة ضدهم، والتي يقلدها اليوم محور الممانعة الإيراني والشيعي.
فعبد الناصر ورفاقه شاركوا في حرب عام 1948م وفشلوا في ذلك فشلاً ذريعاً، وحوصروا في منطقة غزة، وقد تفاوض عبد الناصر مع اليهود الذين كانوا يأخذونه لمعسكراتهم بتلك الحجة!
وعقب نجاح انقلاب الضباط الأحرار بقيادة عبد الناصر تواصل مع اليهود في إسرائيل وأخبرهم بنيّته حل الخلاف والصراع معهم، وقبل التفاوض السري معهم سنة 1953م بينما رفض العربُ كلّهم التفاوض مع اليهود علنا وسرا!
وقد ضيّق عبد الناصر على مجموعات البدو التي كانت تهاجم إسرائيل في عام 1954 وحاكمهم وسجنهم بتهمة مهاجمة إسرائيل وتوريط الجيش المصري، كما لا تزال تفْعل القيادة السورية لليوم بذريعة أنها هي من يختار توقيت المعركة مع إسرائيل!
وبخيانةٍ أو غباء تسبب عبد الناصر بوقوع العدوان الثلاثي على مصر وانتصار اليهود وتسليمهم سيناء والأسلحة والمعدات الضخمة كما فعل نوري المالكي مع داعش في الموصل في 2014، وبسبب ذلك وافق عبد الناصر لليهود بالملاحة في مضائق تيران وخليج العقبة بين عامي 1956-1967 دون أن يعلن ذلك، ومنع الفدائيين من مهاجمة إسرائيل!
ورغم دخول عبد الناصر في حالة حرب مع اليهود سنة 1967 من خلال طرد القوات الدولية في سيناء للتغطية على مهادنته للملاحة اليهودية فإنه رفض القيام بالضربة الأولى كما نصحه مستشاروه مما عرّض الجيش المصري، وخاصة الطيران الحربي، للدمار وضربه على أرضه لأنه كان مشغولا بالسهرات الراقصة!
3- تخريب أحوال مصر:
برغم شعارات عبد الناصر عن الحرية والكرامة والازدهار، إلا أن الديكتاتورية هي التي عمّت مصر، وتراجعت الحالة النيابية والحزبية والإعلامية، وفُتحت السجون وقُتل الأبرياء وجرى تعذيب الآلاف بشكل بشع ورهيب.
وتحوّلت مصر من دولة غنية في زمن الملك فاروق إلى دولة مدينة في نهاية حكم عبد الناصر بسبب الفساد وسرقة خيراتها، وتراجعت خدماتها العامة بعد أن كانت متقدمة وراقية، فتراجع اقتصادها وانهارت عملتها، وبعد أن كانت السودان جزءا من مصر تخلى عنها رائد الوحدة العربية! هذا الوضع الاقتصادي سيفسّر فيما بعد جزءا من اسباب ظهور ظاهرة العنف، حيث يلخّص د. رفعت السيد أحمد العوامل الموضوعية لظهور فكر العنف بـ: الفقر، حيث كانت هناك حزام من مناطق الفقر يحيط بالقاهرة، وظاهرة تقليد الغرب (الاغتراب) وهجران التقاليد والهوية الدينية، وفقدان القدوة لدى النخبة المؤثرة والسياسية([4]).
وهنا نتساءل: هل كان النظام الناصري يقصد ويهدف إلى ظهور جيل إسلامي عنيف يبرر له أمام الشعب استمرار وتصاعد سياستة الديكتاتورية كما فعل بشار الأسد ضد الثورة السورية؟ أم أن ذلك كان جهلا وسذاجة بنتائج سياساته القمعية المعادية للحرية والمعادية لهوية المجتمع المصري الإسلامية؟
ففي هذه الأجواء بدأ فكر العنف والتطرف ومسيرة الغلو والإرهاب التي ستتصاعد لتصبح طوفانا عابرا للدول، يدمّر ويخرّب، وبسبب هذه الظروف الموضوعية السيئة والمعادية للدين والإسلام من قبل السلطة العلمانية الحاكمة ظهر جيل يعالج تطرف السلطة وظلمها بتطرف مضاد، حيث كانت البداية مع الشاب نبيل البرعي، مؤسس جماعة الجهاد.
ويقرّر الدكتور محمد مورو أن هناك ثلاثة روافد لفكر العنف في مصر هي: تنظيم الجهاد، وجماعة التكفير والهجرة أتباع شكري مصطفي، والجماعة الإسلامية([5])، وسوف نعتمد على هذه الخطوط الثلاثة لدراسة وفهم تاريخ وتطورات هذه الروافد الثلاثة.
جماعة الجهاد، نبيل البرعي 1958
خلفية المؤسس:
حين ولدت فكرة هذا التنظيم على يد نبيل برعي في عام 1958 كان برعي يبلغ من العمر آنذاك 22 سنة، ويقول البعض إنه كان عضوا بجماعة الإخوان المسلمين وسجن مع أفرادها لكنه انشقّ عنهم لاحقا([6])، وبحسب رواية نبيل برعي عن نفسه، فإنه قد عثر يوماً ما على أحد كتب ابن تيمية على سور الأزبكية، في إطار اهتمامات شاب متدين بالكتب الدينية، مما جعل د. هاني نسيرة يعلّق على علاقة جماعات العنف بابن تيمية بأنها "جاءت مصادفة"([7]).
وما إن قرأ برعي هذا الكتاب حتى أُعجب بابن تيمية، ثم شرع في البحث عن المجموعة الكاملة لكتبه لقراءتها والتزود منها، ومما أثار إعجاب برعي بشخصية ابن تيمية مشاركته في صدّ الغزو المغولي عن بلاد الإسلام، ومن ثم موته في سجن القلعة بسبب مواقفه السياسية.
تفاعل برعي بسطحية وعاطفية مع شخصية وتجربة شيخ الإسلام ابن تيمية وأنزلها على الواقع السياسي المصري المأزوم بسياسات عبد الناصر العدائية تجاه الإسلام، "واعتبر أن الطريق الصحيح لتعديل مسار العالم الإسلامي يكمن في ممارسة الجهاد، وأن غياب هذا الجهاد هو السبب في الأحوال المتردّية التي يعاني منها العالم الإسلامي... وانتهى نبيل البرعي إلى أن وسيلة التغيير الوحيدة المتاحة أمامه هي العمل السري المسلح"([8]) وأدّى ذلك إلى ظهور أول خلية لتنظيم الجهاد عام 1960.
دور المناخ الثوري السائد في تشكل أفكار نبيل برعي وجيله
في الفترة التي ظهرت فيها جماعة الجهاد كانت المنطقة العربية لا تعرف آليةً لتغيير السلطة إلا بالانقلابات العسكرية التي قام بها جمع من القيادات المحسوبة على التيارات اليسارية والقومية كما حصل في سوريا، والعراق، وفي مصر، وغيرها من الدول، حيث نجحت في تحقيق ما تصبو إليه، من حكم ثوري فردي يغلب عليه تصفية الخصوم، بطريقة أو بأخرى.
ساهم هذا المناخ في تشكيل أفكار واستراتيجيات التنظيمات ذات الأرضية الإسلامية بشكل عام، إذ من الطبيعي أن أول فكرة سترِد على عقل من يريد التغيير هو أن يغيره على الطريقة المألوفة في عصره، وهذا ما حدث مع الشاب نبيل البرعي، وهذا السياق الثوري يمكن أن يفسّر قيام حزب التحرير الإسلامي بتنفيذ انقلاب عسكري في الأردن سنة 1968([9])، ويبين د. كمال حبيب أن فكرة الانقلاب العسكري تم تبريرها بأنها أقرب للروح الإسلامية لكونها أقل سفكاً للدماء من الثورة الشعبية([10])!
لقد تشكلت قناعة بُرعي بضرورة إنشاء تنظيم سرّي مسلح في داخل الجيش للقيام بانقلاب عسكري من خلال نشر فكرة الجهاد وحث المتقبلين لها على دخول الجيش ونشر هذه الفكرة بين أعضاء الجيش في تكرار لتجربة الضباط الأحرار، لكن مع تجنب خطأ الإخوان بعدم صهر الضباط في رؤية إسلامية، مما تسبب في انقلاب عبد الناصر على الإخوان([11])!
ولذلك اقتصر عمل التنظيم على التغلغل في الجيش والتدرب على السلاح ولم يقم بأي عمل([12])، مما تسبب بعد سنوات في انشقاق بعض القيادات عن التنظيم احتجاجا على بطء المسيرة وعدم فعل أي شيء له قيمة!
ومن جهة ثانية، وبسبب هذا البعد الفكري بالاعتماد على الانقلاب العسكري من داخل الجيش كانت غالب العمليات التي قامت بها مجموعات وتنظيمات متولدة من هذا المسار عبر عقدين من السنوات تقريبا (1960 - 1980) نفذتها شخصيات عسكرية مثل: عصام القمري، يحيى هاشم، حادثة الكلية الفنية، مقتل السادات! وهو ما سنفصّله لاحقا.
بداية الكارثة
لم يتوقف خطأ نبيل برعي على كونه شابا يفتقد إلى العلم، وتتملكه الحماسة، وفهِم كلام أحد العلماء على غير وجهه الصحيح، بل حوّل برعي هذه الفكرة الخاطئة لدعوة وعمل ينشرهما بين الناس دون استشارة لمن هو أكبر منه علما وتجربة وسنّا!
لم تكن هذه الخطوة من نبيل برعي فريدة من نوعها، فسمة الاستئثار بالقرار وعدم مشورة أهل العلم هي من سمات الخوارج الأوائل، الذين خرجوا على الخليفة الثالث عثمان بن عفان و الخليفة الرابع علي بن أبي طالب، رضي الله عنهما، وفي قصة إرسال علي بن أب طالب ابن عمّه عبد الله بن عباس لمناظرة الخوارج كان من جملة مناظرته مقولته الشهيرة التي تحدد الفيصل بين التهور والقرارات الصائبة الحكيمة: (أتيتكم من عند صحابة النبي صلى الله عليه وسلم من المهاجرين والأنصار، لأبلّغكم ما يقولون، المخبرون بما يقولون، فعليهم نزل القرآن، وهم أعلم بالوحي منكم، وفيهم أُنزل، وليس فيكم منهم أحد)([13]).
فابن عباس حاججهم بانعدام العلماء بينهم، والذي جعلهم ينحرفون في فهم الإسلام، ثم قتل الخليفة الثالث عثمان بن عفان، ومن بعده قتل الخليفة الرابع علي بن أبي طالب، وإدخال المسلمين في حرب أهلية مدمرة ... مما يكشف عن ضرورة عدم الانفراد برأي عن أهل العلم والمعرفة، وهذا من بدهيات الفكر العلمي والموضوعي، لأن نتيجة البعد والانفراد عن رأي العلماء الوقوع في فجوة السطحية والتناقض في قراءة النصوص الشرعية، وهذه العقلية والمنهجية في فهم الدين عند أفراد جماعات الغلو والتطرف والخروج لا تزال تجرّ على أمّتنا الكوارث كما هو حاصل في فتاوى الغلاة في سوريا والعراق، التي أباحت الدماء والأعراض والأموال المعصومة ظلما وبهتانا ونصرة للطغاة الذين زعموا أنهم خرجوا لمحاربتهم!
برعي وابن تيمية
هل كان ابن تيمية وفكرُه هما المسؤولان عن ظهور فكرة العنف والتغيير المسلّح والجهاد ضد الأنظمة القائمة؟ أم أن برعي وظروفه الذاتية في صغره وحماسته أو تهوره والضغوط السياسية التي عاشها وأبناء جيله وجهله بحقيقة فكر ابن تيمية هي السبب في جنوحه نحو هذا الخيار المتطرف؟
للإجابة عن هذا السؤال دعونا نبحث عن فكر ابن تيمية في مصر، هل سبق للمجتمع المصري الحديثِ أن تعرّف على ابن تيمية أم أن نبيل برعي هو الذي اكتشفه؟ وهل كل من عرف فكر ابن تيمية أو غالبيتهم أو بعضهم وصل لنفس النتيجة التي وصل لها نبيل برعي؟ أم هذه حالة خاصة انفرد بها برعي وتابعه عليها أمثاله؟
الواقع والتاريخ يحدثنا أن فكر ابن تيمية كان حاضرا وبقوة في المجتمع المصري الحديث، فمنذ عصر رشيد رضا (1865 – 1925م) ومجلته المنار، كان فكر ابن تيمية وكتبه حاضرة، وساهم العلامة محب الدين الخطيب (1886 – 1969م) من خلال مطبعته ومكتبته السلفية في نشر العديد من كتب ابن تيمية، ثم كان للعلامة حامد الفقي، مؤسس جماعة أنصار السنة (سنة 1926م) دور كبير في تحقيق ونشر الكثير من تراث ابن تيمية، وأصبح فكر ابن تيمية ثقافة الجماعة، وواصل عدد من المحققين والعلماء نشر وتحقيق تراث ابن تيمية وفكره، منهم القاضي والمحقق المعروف أحمد شاكر (1892 – 1958م) والدكتور محمد خليل هراس (1916 - 1975)، ولا يزال كثير من الباحثين والمحققين المصريين يقوموم بذلك لليوم.
ولكن لم يظهر بين هؤلاء كلّهم من فَهِم ابن تيمية هذا الفهم المغلوط، وهم عاشوا نفس المرحلة التي عاشها نبيل برعي! ولم يظهر على أتباعهم في جماعة أنصار السنة المحمدية هذه الأفكار برغم أن جماعتهم تعرّضت للحلّ والدمج مع الجمعية الشرعية، التي كانت ذات منحى أشعري!
إن نبيل برعى وزملاءه لم يكن لديهم منهج سليم لفهم الإسلام أصلاً أو فهم وقراءة كلام ابن تيمية، بل كانت سياستهم قبول أي شخص لفكرهم وتنظيمهم إذا قبل فكرة الانقلاب العسكري، وهو ما يتناقض مع فكر ابن تيمية الذي يركّز على النقاء العقدي بالتزام التوحيد وتجنّب الشرك والسلامة السلوكية باتّباع السنة وترك البدع.
وهذه السيولة في الالتزام الشرعي وتبني فكرة الانقلاب العسكري لدى برعي ورفاقه هي سبب استقلالهم عن جماعة أنصار السنة والجمعية الشرعية برغم أنهم كانوا يترددون على مساجدها ومراكزها لأن المساجد الأخرى غالبا هي مساجد صوفية طرقية تتناقض تماما مع الفكرة الانقلابية، لكن هذه الصلة بمساجد أنصار السنة والجمعية الشرعية أكسبتهم -على تفاوت بينهم- تقديرا واحتراما عاماً للمنهج السلفي الذي يرفض البدع والخرافات وكان رموزه عبر التاريخ أصوات الحق أمام الطغيان ورواد العلم والمعرفة، ولكن هذا الاحترام لم يرافقه فهم صحيح وتام للمنهج السلفي ولذلك اصطدموا بالعلماء والشباب والسلفي وانفصلوا عنهم.
إذًا، المشكلة ليست في فكر ابن تيمية وتراثه بقدر ما هي مشكلة في قراءة منهج ابن تيمية من البرعي وأمثاله من بعده، وهذا ما توصل له د. هاني نسيرة في أطروحته للدكتوراه والتي كانت بعنوان "متاهة الحاكمية: أخطاء الجهاديين في فهم كلام ابن تيمية"، حيث يقول: "كان ابن تيمية مرجعية أو مرجعاً واحدا بين مختلفين ومتصارعين، الكل يجتمع عليه وأيضا يختلف فيه ... مرحلة التأسيسات التي استمرت عقودا ومرحلة المراجعات التي شهدها العقدان الأخيران... ويتصارع الجيل الأول والثاني والثالث من منظّري السلفية الجهادية في الطرفين على الصحة وكلاهما يدّعي وصلا ونسبا بابن تيمية ويعتمده مرجعا له"([14])، ويضيف د. نسيرة: "عقدنا مقارنة وعرضنا توضيحا لمراجعات السلفية الجهادية في هذه القراءة لشيخ الإسلام، خاصة بعد تراجع كثير من منظّريهم عمّا سبق أن طرحوه في كتاباتهم الأولى، معتمدين عليه ومستندين إليه في المراجعة بعدما اعتمدوا عليه في التأسيس بشكل كبير"!([15]).
إذا، القراءة الذاتية والمختلة لنبيل برعي لفكر ابن تيمية ومنهجه في التعامل مع الحوادث والظروف انتجت فكراً مشوها لا يمتّ لحقيقة منهج ابن تيمية بصلة من جهتين:
1- من جهة عدم فهم حقيقة قاعدة الجهاد عند ابن تيمية كإمام من أئمة الإسلام والتي تقوم على أن الجهاد لا يكون قبل التربية، بل يكون بعدها، بخلاف قاعدة البرعي التي كان يقدم فيها الجهاد كوسيلة للتربية([16])، فجهاد ابن تيمية، لم يكن عشوائياً مضطرباً كما في قراءة برعي لكلام ابن تيمية في التعامل مع ما يسمّيه العدو الداخلي، وهذا جهل بحقيقة الواقع ومعرفة المآلات، وطرق الجهاد الصحيح، لكنها القراءة الحماسية كعادة أغلب صغار السن والذين يستهويهم الكلام في الجهاد في أوقات الضعف والعدوان بانتقائية وفهم شبابي متهوّر، وهو ما لا يزال يتكرر مع ضحايا خطاب داعش المنتشر في شبكة الإنترنت.
2- من جهة عدم فهمه ظروف ابن تيمية ومناخ تجربته، فسبب سجن ابن تيمية في سجن القلعة في المرة الأولى كان فتواه التي تخالف خصومه المذهبيين من المتصوفة وغيرهم آنذاك حول مسألة شدّ الرحال إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم، وأيضاً فإن سبب سجنته الثانية فتواه المتعلقة بمسائل الطلاق، وليس لسجنة علاقة بالصراع مع الطواغيت وتحكيم الشريعة([17])!
ففكر ابن تيمية ليس هو المشكلة، بل المشكلة في القراءة المنحرفة من شباب غير مؤهل، وقد عادت هذه الجماعات بعد أكثر من ثلاثين عاما لتعتمد قراءة تلاميذ ابن تيمية في مصر من أتباع أنصار السنة المحمدية والعلماء السلفيين والدعوة السلفية في الإسكندرية بدلا من قراءتهم الخاطئة لابن تيمية التي بدأها نبيل البرعي!
ولادة تنظيم الجهاد المصري
نشط برعي في توزيع فتاوى ابن تيمية حول الجهاد بين أصدقائه، والحوار معهم حول اعتماد العمل السري المسلّح آلية للتعامل مع الواقع السيئ، وقد تجاوب مع فكر برعي عدد من أصدقائه مثل إسماعيل الطنطاوي ومحمد عبد العزيز الشرقاوي وعلوي مصطفى، ونتج عن هذا التقبل للقراءة الخاطئة لفكر ابن تيمية وللواقع المصري ظهور أول خليّة لتنظيم الجهاد عام 1960، وبدأ هذا الفكر يتمدد ويتوسع فيما النظام الناصري يطارد أعضاء جماعة الإخوان المسلمين عقب مسرحية حادثة المنشية سنة 1954م([18]).
وقد كان الثلاثي المؤسس نبيل برعي، وإسماعيل طنطاوي، وعلوي مصطفى، زملاء في الثانوية العامة، وقد تخرج طنطاوي بعدها من كلية الهندسة بجامعة الأزهرـ وكذا كان علوي مصطفى، فيما تأخر نبيل برعي دراسياً ثم التحق بكلية الآداب بجامعة بيروت([19])، ونلاحظ هنا بوضوح أن غالب قيادات تنظيمات العنف و(الجهاد) طيلة مسيرتها لليوم هي قيادات من خلفيات تعليمية غير شرعية، وأنهم شباب في مقتبل العمر، وأنهم مستقلون عن العلماء والتيارات الإسلامية الأسبق منهم ظهوراً([20]).
وبدأت الخلية تكبر شيئا فشيئاً بعيداً عن رقابة النظام الناصري، حتى كانت مذبحة عام 1965 للإخوان التي أذنت بتمدد هذه الفكرة بين الشباب المتدين الجاهل بحقيقة المآلات، وخلو الساحة من جهة، جعلها قادرة على استقطاب الشباب المتحمس، وبحسب د. كمال حبيب فإن "عنف النظام الناصري في هذا الوقت مع الإخوان، قد قاد إلى طرح مشروعية مواجهته على بساط البحث من منظور إسلامي"([21]).
استمر التنظيم في العمل على كسب أعضاء جدد، ولا تتوفر في المصادر والمراجع معلومات إضافية عن دور نبيل برعي بعد تأسيس الخلية الأولى، حيث اختفى ذكره([22])، وحلّ مكانه في قيادة تنظيم الجهاد شريكه في التأسيس إسماعيل طنطاوي([23])، الذي نجح بضمّ أيمن الظواهري، وكان عمره آنذاك 16 سنة فقط([24])، وانضم إلى التنظيم عدد آخر من الشباب كان لهم شأن فيما بعد، مثل حسن الهلاوي، ويحيى هاشم، ورفاعي سرور، وأصبح للتنظيم أكثر من خلية: خلية في القاهرة بقيادة إسماعيل الطنطاوي، الذي كان لا يزال في وقتها طالب هندسة، وخلية في الجيزة بقيادة حسن الهلاوي الذي كان طالباً في الثانوية الأزهرية([25]).
ومعلوم أن من في هذا السن لا يملك أصحابه المعرفة والوعي اللازمين للمهمة التي يتصدون لها، وقد أثبتت الأيام تراجع الكثير من هذه القيادات عن أفكارها وسلوكها العنيف والمتطرف مع تراكم المعرفة والخبرة والتجربة، لكن بعد التسبب بمشاكل وأخطاء كثيرة، وللأسف لا يزال الكثير من الشباب –لليوم- يكرر هذه الأخطاء ولا يتعلم منها، وهذه الدراسة من أهدافها توعية الجيل الجديد من الشباب بالأخطاء التي وقعت لعدم تكرارها.
مسيرة التنظيم وتعرّجاته
ساهمت محنة الإخوان عقب حادثة المنشية عام 1954م في إيجاد حالة من التذمر تجاه دكتاتورية عبد الناصر، وتكوّن خلية تنظيم الجهاد، لكن عقب محنة الإخوان عام 1965م واعتقال آلاف الأبرياء ومن ثم هزيمة عام 1967م أمام اليهود بفساد عبد الناصر تحوّل التذمر إلى غضب عارم، وفي داخل تنظيم الجهاد حدث سجال: هل نبقى على مسارنا في العمل الانقلابي من داخل الجيش أم نبادر لقيادة ثورة شعبية ضد النظام؟
مِن الذين مالوا للرأي الثاني يحيى هاشم، الذي كان يشغل منصب وكيل نيابة، وكان التنظيم قد ضمّه لصفوفه، حيث رأى يحيى أن اللحظة مناسبة لقيادة الجماهير ضد نظام عبد الناصر وأن البقاء في المسار الأول يستغرق وقتا طويلاً حتى ينجح، فقاد مظاهرة في القاهرة ضد النظام من مسجد الحسين عام 1968م وطالب بمحاكمة المسؤولين عن الهزيمة وقتال اليهود، وهاجم عبد الناصر. انزعج قائد التنظيم إسماعيل طنطاوي من هذه المظاهرة وخشي أن يُكتشف التنظيم بسبب ذلك، حيث قبض على يحيى ولكن أفرج عنه حين عرفوا أنه وكيل نيابة، وهنا نتساءل: هل فعلا لم تنتبه الأجهزة الأمنية للحقيقة؟
الخلاف حول طريقة العمل وأسلوب التغيير بين طنطاوي الذي يصرّ على الانقلاب العسكري من داخل الجيش وبين يحيى الذي يفضّل مسار الثورة الشعبية أو حرب العصابات تصاعد فيما يبدو ليصل إلى حدّ انفصال يحيى عن التنظيم وخلية القاهرة وليكوّن تنظيما خاصا به سنة 1969م سيكون له دور لاحق بعد عدة سنوات مع تنظيم الكلية الفنية برئاسة د. صالح سرية، ومما زاد في مساحة الخلاف أن طنطاوي بحكم احتكاكه بأنصار السنة المحمدية كان يرى وجوب الالتزام الشرعي الفردي بالسنن والواجبات وهو ما كان يحيى لا يرى أهميته ومن يناصره مثل رفاعي سرور قبل قيام الدولة، ولعل تأثرهم بسيد قطب أكثر من تأثرهم بابن تيمية كحال طنطاوي هو سبب ذلك([26])!
ومضى كلا الطرفين في طريقه يجنّد الأتباع ويتدرب على السلاح، حتى جاءت حرب عام 1973م وحدثت ثغرة الدفرسوار وتقدم من خلالها الجيش اليهودي، عندها قام علوي محمد وهو من قيادات خلية القاهرة ومجموعة من أعضاء التنظيم بالذهاب إلى هناك والتطوع بجوار الضباط الصامدين ومساعدتهم ضد اليهود، وقد تعرفوا هناك على الملازم عصام القمري، الذي قام بدور بطولي في التصدي للقوات اليهودية، وكرّم على ذلك بمنحه وساما عسكريا.
نجح التنظيم (خلية القاهرة) في كسب القمري كعضو فيه، ولعله يكون أول اختراق للتنظيم في الجيش حيث بدأ عصام ينشئ خلية في داخل الجيش تابعة للتنظيم، وسيكون لعصام دور مهم في التنظيم لاحقاً([27]).
وعقب حرب 73 وقع خلاف في داخل التنظيم وخلية القاهرة حول حكم قتلى الجيش المصري هل هم مسلمون يصلّى عليهم أم هم كفار موالون للطاغوت أنور السادات؟ وذلك أن شقيق علوي مصطفى كان من الذين قُتلوا في الحرب وكان يعتبرهم مسلمين وشهداء بخلاف آخرين في التنظيم اعتبروهم كفارا مرتدين!
حاول إسماعيل طنطاوي أن يوفّق بين الطرفين ويجمعهم على قول واحد أو هدف واحد، فلم يفلح، فانشق علوي عن التنظيم ولم يُعرف له نشاط بعدها، كما فارق آخرون التنظيم دون أن يعملوا في تنظيمات أخرى([28]).
وبسبب هذه الخلافات رأت خلية الجيزة بقيادة حسن الهلاوي الاستقلال عن خلية القاهرة ومشاكلها، وبقيت خلية القاهرة تحت قيادة طنطاوي وكان فيها في ذلك الوقت أيمن الظواهري، وعصام قمري، وانضم إليهم سيد إمام الشريف، الذي سيصبح من أبرز منظري هذه الجماعات([29]).
ويبدو من الواضح جداً سهولة الانشقاقات والسيولة لدى هذه الجماعات وتبدّل مواقفها وذلك بسبب قلة العلم وحداثة السن وضعف الخبرة، كما أن الخلاف حول حكم صحة إسلام ضباط الجيش يدلل على قدم موضوع الغلو والتطرف في هذه الحركات، وأن الغلو فيها يتطور ويتدحرج ككرة الثلج نحو مزيد من الغلو والتطرف ليشمل غالبية الأمة كما هو واقع أفكار القاعدة وداعش وأمثالهما.
وفي نفس العام (1973م) جاء إلى مصر د. صالح سرية، الفلسطيني الباحث عن حل عسكري لقضية فلسطين والذي تقلب بين منظمة التحرير وجماعة الإخوان وحزب التحرير وعلاقات بقادة العراق وليبيا قبل وصوله لمصر، فحاول مع جماعة الإخوان المسلمين للقيام بعمل عسكري لكنها رفضت، وحاول مع خلية القاهرة فاصطدم بطنطاوى وخلفيته السلفية التي رفضت ميول سرية لحزب التحرير، وحاول مع يحيى هاشم لكن إصرار يحيى على حرب العصابات ورغبة سرية بالانقلاب فرّقت بينهما. الوحيدة التي انضمت لتنظيم سرية هي خلية الجيزة بقيادة حسن الهلاوي([30]).
وهنا نكون أمام منعطف كبير ومختلف في مسيرة جماعات العنف وهو حادثة الكلية الفنية العسكرية التي قادها صالح سرية وتقاطعت معه بعض المجموعات المنشقة عن تنظيم نبيل البرعي، وتفاصيل ذلك ستكون في المقال القادم بإذن الله.
[1] - مجموع الفتاوى، 8/425.
[2] - انظر: كتاب موجز تاريخ مصر في الحقبة العلمانية 1809-1986، أسامة حميد، نسخة الكترونية.
[3] - شهادة عبد اللطيف البغدادي، في كتاب أحمد حمروش "قصة ثورة 23 يوليو"، 4/309.
[4]- النبيّ المسلح، رفعت السيد أحمد، 1/13.
[5]- الإسلام السياسي، ص 454. وأنه يعتمد في هذا التقسيم على صلاته الشخصية بكثير من قادة الجهاد الذين التقاهم في السجن ص 177.
-[6] النبي المسلح، 1/12، وفي كراسته الحركات الإسلامية الراديكالية في مصر والصادرة عن مركزالدراسات الإستراتيجية والبحوث والتوثيق ببيروت ص 7، لكن عبد المنعم منيب ينقل نفي ذلك عن نبيل نفسه في كتابه "خريطة الحركات الإسلامية في مصر"، ص 45، وكتابه التنظيم والتنظير تنظيم الجهاد وشبكة القاعدة، ص 20.
([7]) الإسلام السياسي (الحركات الإسلامية)، محمد مورو ص 182، متاهة الحاكمية: أخطاء الجهاديين في فهم ابن تيمية، د. هانى نسيرة، ص 153.
[8]- الإسلام السياسي (الحركات الإسلامية)، محمد مورو، ص 183.
[9]- الأحزاب والحركات والجماعات الإسلامية، تحرير فيصل دراج وجمال باروت، 2/88.
-[10] الحركة الإسلامية من المواجهة إلى المراجعة، كمال حبيب، ص 38.
-[11] خريطة الحركات الإسلامية في مصر، ص 44.
-[12] الأصولية في العالم العربي، ريتشارد دكمجيان، ص 143.
[13]- أخرجه عبد الرزاق في مصنّفه، 10/150.
[14]- متاهة الحاكمية، ص 13.
[15]- المصدر نفسه، ص 17.
[16]- الإسلام السياسي، ص 182.
[17]- متاهة الحاكمية، ص 194.
-[18] الإسلام السياسي، ص 184، و457. ومن اللافت للنظر في مسرحية المنشية مقدار الاختراق الأمني للمنفذين وكيف تلاعبوا بهم، فهل عجزت أجهزة عبد الناصر عن رؤية تنظيم/ات الجهاد، أم أنها كانت تغض النظر عنها عامدة للحظة مناسبة يتم استغلالها فيه؟ خاصة أن عهد عبد الناصر لم يشهد أي عملية عنف ضده من التنظيم/ات، بينما عصر السادات شهد العديد من العمليات برغم أفضلية عهد السادات على عهد جمال؟ مما يذكرنا بواقعنا اليوم من استهداف داعش لتركيا والسعودية وغيرها من الدول السنّية وتجنب ضرب إيران وروسيا؟! فهل سمّن جهاز الأمن الناصري هذه التيارات وضرب بها السادات لما انقلب على مراكز القوى الناصرية، كما فعلت إيران والمالكي وبشار برعاية قادة تنظيم القاعدة في سجونها ومن ثم إطلاقهم لضرب الثورة السنية في العراق وسوريا؟؟
[19]- خريطة الحركات الإسلامية في مصر، عبد المنعم منيب، ص 43.
[20]- الإسلام السياسي، ص 188.
[21]- الحركة الإسلامية من المواجهة إلى المراجعة، ص 14.
[22]- للأسف أن غالب الكتابات عن تنظيم الجهاد يغفل ذكر نبيل البرعي، كما أن هناك تضارب في المعلومات عن هذه المرحلة من تاريخ نشاة التنظيم، ولكن رواية د. محمد مورو من أوضح الروايات ثم رواية عبد المنعم منيب.
[23]- يتكرر في عدة مصادر وصفه بالقدرة على القيادة والتنظير الشرعي، لكن لم أقف على شيء من فكره.
[24]- أيمن الظواهري كما عرفته، منتصر الزيات، ص 36.
[25]- الإسلام السياسي (الحركات الإسلامية)، محمد مورو، ص 184.
-[26]الإسلام السياسي، ص 194، و200، وخريطة الحركات الإسلامية، ص 46.
[27]- الإسلام السياسي، ص 185.
[28]- خريطة الحركات الإسلامية، ص 47.
[29]- المصدر السابق، ص 48.
-[30] المصدر السابق، ص 48، الإسلام السياسي، ص 187.